Número #5 – 6 de Septiembre de 2019

September 14th, 2019 | Posted by ww-seva2 in field notes_spanish

Boletín de Krishna Kshetra Swami, Número 4 – 7 de agosto de 2019
Traducido por Gokulananda Hari das


La compasión expandida de Śrīmatī Rādhārāṇī

En su oración, Śrī Rādhikā-stava, Śrīla Rūpa Gosvāmī describe las cualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī. Podemos decir que el punto crucial de la canción es karuṇāṁ kuru mayi: por favor, sea misericordiosa. Pero en realidad es una idea activa, kuru significa hacer. Haz piedad. Haz compasión. Entonces, cuando pensamos en Śrīmatī Rādhārāṇī, pensamos en Su compasión. Cuando pensamos en Śrī Kṛṣṇa, podemos pensar en Sus opulencias, que son todas maravillosas, pero no las consideramos muy accesibles. Entonces, la accesibilidad del Señor Kṛṣṇa está muy orientada en Śrīmatī Rādhārāṇī. Y es por eso que Ella es esencial para nosotros que aspiramos a acercarnos al Señor Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda lo expresó en su poema que escribió cuando llegó a América. Kṛṣṇa taba puṇya habe bhāi – Oh hermano, hay una forma en que puedes volverte afortunado – cuando Rādhārāṇī se complace (rādhārāṇī sukhī habe). Entonces, la pregunta es: ¿cómo complacer a Śrīmatī Rādhārāṇī? ¿Cómo hacer feliz a Rādhārāṇī? Entendemos que Ella es la encarnación de la compasión del Señor. ¿Y cuál es ese sentimiento de compasión? En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa habla de la compasión, habla de su propia compasión, también siente compasión. Teṣām evānukampārtham (Bg.10.11), la palabra kampa significa literalmente temblar. Anukampā significa temblar después o temblor continuo y sugiere una fuerte emoción. El Señor Kṛṣṇa dice: “Con el propósito de mostrar compasión a los devotos, Yo destruyo la oscuridad en sus corazones que es el resultado de la ignorancia. E ilumino sus corazones con la luz del conocimiento (jñāna-dīpa)”. Esa sensación de compasión de la que habla el Señor Kṛṣṇa es un sentimiento para ayudar a aquellos que están en la ignorancia y que, por lo tanto, están sufriendo. Y Śrīmatī Rādhārāṇī siente esa compasión también. Y el esfuerzo de los devotos para ayudar a otros a liberarse de su ignorancia es agradable para Śrīmatī Rādhārāṇī.

El Bṛhad-bhāgavatāmṛta describe la progresión de devotos en términos de recibir la misericordia del Señor. Comenzaremos con Prahlāda Mahārāja. Prahlāda dice: “No, no, no he recibido ninguna misericordia. El que realmente ha recibido misericordia es Hanumān”. Nārada luego va a Hanumān y Hanumān le dice: “¿Quién, yo? Te has equivocado de persona. ¡Son los Pāṇḍavas, ellos recibieron la misericordia del Señor!” Entonces Nārada va a los Pāṇḍavas y ellos dicen lo mismo y señalan a los Yādavas. Han recibido la misericordia del Señor. Y los Yādavas dicen: “Bueno, alguien que realmente obtuvo la misericordia del Señor es su querido amigo Uddhava”. Y cada uno de ellos está dando razones por las cuales este es el caso. Cuando Nārada se encuentra con Uddhava, él le dice: “¿Qué, estás bromeando? No soy yo, son los residentes de Vṛndāvana, son las gopīs, recibieron la misericordia del Señor”. Y Uddhava debería saberlo porque el Señor Kṛṣṇa mismo lo envió a Vṛndāvana con un mensaje para las gopīs, y allí presenció la devoción increíblemente intensa de todos los residentes de Vraja y en particular de las gopīs. Y luego descubrimos que entre las gopīs hay una gopī que no se menciona por su nombre en el Śrīmad-Bhāgavatam, pero se menciona una cierta gopī. Ella es aludida a través de una palabra que suena similar a Su nombre, anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ (SB 10.30.28). Las gopīs, mientras buscaban al Señor Kṛṣṇa (porque ha desaparecido), encontraron algunas pruebas en forma de dos conjuntos de huellas. Y entienden de esto que una gopī ha adorado a Kṛṣṇa muy bien (ārādhitaḥ) y que esa gopī en particular ahora está sola con el Señor Kṛṣṇa. Y la razón por la que se la identifica como la mejor de las gopīs es porque tiene el amor más profundo por el Señor Kṛṣṇa. Y eso se describe como mahābhāva. Hay bhāva que significa emoción y hay mahābhāva, la gran emoción. Y si hay algo que entendemos acerca de este mahābhāva es que es algo que nunca vamos a experimentar porque está reservado para Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero acompañando Su emoción o parte integral de Su emoción de mahābhāva está Su karuṇā, Su compasión. Y por lo tanto, se dice nuevamente sobre el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, se describe como un cuerpo que se derrite con karuṇā (karuṇā-vidravad-dehā). Entonces, ¿qué tipo de cuerpo es el que se derretiría con la compasión? Puede ser difícil de imaginar, pero recibimos ayuda en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es esa forma de Kṛṣṇa en el estado de ánimo de Śrīmatī Rādhārāṇī, que se derrite constantemente por compasión. Entonces, cuando estamos siguiendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien nos dirige a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, estamos llamando a Kṛṣṇa y también estamos llamando a Rādhā. El Hare Kṛṣṇa mahā-mantra tiene dieciséis palabras, ocho de ellas son de Śrīmatī Rādhārāṇī. Hare es la forma vocativa de Hari, que significa el Señor Supremo, y simultáneamente es la forma vocativa de Harā que se refiere a Rādhārāṇī. Entonces, podemos tener esto en mente mientras cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Y como Śrīla Rūpa Gosvāmī podemos rogarle a Śrīmatī Rādhārāṇī, karuṇāṁ kuru mayi, por favor, confía Tu misericordia sobre mí. ¿Pero cómo hacer eso? Si podemos extender su misericordia a los demás. Ese es nuestro éxito y eso hará feliz a Śrīmatī Rādhārāṇī.

—De una conferencia de Kṛṣṇa Kṣetra Swami sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, festival de Rādhāṣṭamī, Polonia 2017


La realidad actual

En inglés usamos el verbo “aparecer” (to appear) en un doble sentido: “aparecer en el escenario, estar realmente allí” o “solo parece, es solo una apariencia, una imagen de algo no sustancial”. Decimos que el Señor Kṛṣṇa aparece, no se entiende en el sentido de que Él simplemente aparece como en el escenario, sino que una vez que aparece, todo lo demás se desvanece en el fondo, y nos damos cuenta de que Él es la realidad real.

Śrī Kṛṣṇa dice: “Siempre que haya degradación del dharma, vengo”. Ciertamente experimentamos degradación del dharma, entonces Kṛṣṇa, ¿dónde estás?

El Señor es claro acerca de su propósito. Esto es diferente de todos nosotros. Aparecemos en este mundo, y mientras crecemos, nos preguntamos: “¿Cuál es mi propósito?” El Señor Kṛṣṇa no tiene esta pregunta; El conoce su propósito. Aparece en un momento en que las cosas no van bien, cuando hay confusión, cuando hay problemas en la sociedad humana. Y cuando no se practica el dharma, la sociedad humana no cumple su función, es decir, la autorrealización.
Cuando hablamos de espíritu en nuestros tiempos, existe la noción de que debe haber alguien o, más comúnmente, algo que está más allá. En tantos esfuerzos de investigación científica, se intenta extender el poder de los sentidos, extender nuestras percepciones a áreas y dimensiones desconocidas del mundo: físicas, mentales o emocionales. Con la esperanza de encontrar una respuesta de por qué estamos aquí, se invierte mucho dinero en tecnología en un intento por encontrar ese espíritu. Tal tecnología podría darnos una respuesta, pero nos insensibiliza a la realidad espiritual.
Hay muchas maneras en que el Señor puede aparecer. Pero aquí está apareciendo el Señor. Él está realmente penetrando a través de todas las capas de toda la experiencia material tal como la conocemos, para que podamos tener acceso a la realidad, no a la apariencia, del mundo espiritual.
En este día celebramos la aparición del Señor Kṛṣṇa con el entendimiento de que Él es la realidad real, valga la redundancia. Kṛṣṇa viene para que podamos darnos cuenta de cuál es nuestro propósito. Nuestro propósito es estar con Kṛṣṇa, servirle y complacerlo. Tenemos un futuro brillante.

—De una conferencia de Kṛṣṇa Kṣetra Swami sobre Janmāṣṭamī, New Yoga Pitha, Ljubljana, 2018.


Itinerario

Argentina: 26-8-19 hasta el 26-9-2019
Gita Nagari, Nueva Vrindavan,
Nueva York:
27-9-2019 hasta el 15-10-19

You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 Both comments and pings are currently closed.